До Церкви, що навертається

У міру як Святий Дух робить Церкву більш вселенською, веде його до смирення та навернення. Так як гріх породив поділи і ворожість, так благодать навернення зціляє рани поділу, а в місце ворожості народжує повагу та любов. Лише Святий Дух може схилити і надихнути нас до цього процесу навернення, а також примирення.

Відкриття для навернення

Папа Іван Павло ІІ виявив величезну мужність, впроваджуючи католицьку Церкву на дорогу навернення. Дорога до єдності вимагає терпіння і мужності. Декрет про Екуменізм Собору Ватиканського ІІ був, так як ми бачили, хороброю і революційною ініціативою, що змінює ментальність сформовану у католиках впродовж багатьох століть. Передчасно було, однак, тоді ставити питання про навернення з гріхів минулого, гріхів, які спричинилися до поділу, гріхи ворожості і обмов, які появилися як результат поділу. Соборний Декрет визнав, що достатньо часто в церковних поділах з минулого, люди по обох сторонах були винні (ДЕ 3). Стверджує він навіть, що: потрібно вчасно відновити в добросовісний і відповідний спосіб те, що не досить пильно в даних обставинах і часі дотримувалося в галузі звичаєвих засад, церковного законодавства чи способу вираження доктрини, який належить рішуче відрізнити від самого депозиту віри (ДЕ 3). Водночас декрет не згадав нічого про вирази навернення і необхідність прохання про пробачення тих, які були католиками скривджені.

Ми можемо з легкістю збагнути, чому важко було католицькій Церкві відкритися на признання гріха і слабкості. У поляризації посад після періоду реформації католицька Церква підкреслювала даний їй Богом авторитет, вважала, що її навчання не підлягає реформі. Церква прищеплювала також переконання, що любов до нього виключає критику, як вираз нелояльності. Повернення до єдності було в такому трактуванні можливе лише тоді, коли інші християнські вірування визнають свої помилки і повернуться до рідної Церкви. Коли ми вийдемо з такого мислення, можуть народитися поважні страхи, що признання католиками помилок викличе обурення вірних і підірве авторитет Католицької Церкви.

Перший поважний акт смирення католиків був вчинений папою Павлом VІ під час його історичного паломництва в Єрусалим у 1965 році. Тоді Папа Римський і Патріарх Константинопола Афінагор, відміняючи відлучення від церкви з 1054 року, разом призналися, що: жаліють образливих слів, роблення собі безпідставних обвинувачень і каральних актів, які по обох сторонах потягнули чи супроводжували прикрі події цього періоду.

В цілому екуменічний діалог і співпраця між Церквами, були ведені поминаючи безпосереднє ставлення до конкретних гріхів минулого. Важливим виключенням була колишня Groupe des Dombes у Франції заснована Aббе Couturiera в 1937 році. Ця група теологів з католицького і протестантських Церков зустрічалася щорічно в Abbey of Notre Dame des Dombes, звідси також і ім'я групи. Завдяки інспірації Couturiera теологальним дискусіям супроводжувала спільна молитва. У 1991 році Groupe des Dombes видала заяву озаглавлену Pour la conversion des cglises. Цей документ укладає одну з найбільш кропітких аналізів, що вказують на потребу навернення в наших Церквах, якщо автентичне примирення має бути досягнуте. Були піддані дослідженню складові елементи наших церковних тотожностей із запитанням, що в них належить перемінити, щоб ми були очищені з елементів, які не можна поєднати з Євангелієм Ісуса. Варто пригадати з Groupe des Dombes, що ця вселенська зустріч, яка була присвячена наверненню Церков, видала найбільш знаменну заяву, стосовно дуже делікатної справи Марії, Матері Ісуса.

ПІДГОТОВКА НА НОВИЙ МІЛЕНІУМ

Папа Іван Павло 11 акцентував і підкреслював необхідність навернення і пробачення за гріхи минулого у рамках підготовок в новий міленіум і святкування Великого Ювілею 2000 Року. В Святому Писанні святкування ювілею не складає тільки лише підкреслення важливої річниці. Є це час відбудови.

10 І освятите рік п'ятдесятріччя, і оголосите волю в Краю для всіх мешканців його, ювілей він буде для вас: і вернеться кожен до своєї посілости, і кожен до родини своєї вернеться. (Левит 25, 10).

У ювілейному році невільники мали бути звільнені, а власність поверненна первинним власникам. Друге тисячоліття (від 1000 року) було часом поважаних поділів в Церкві. Святий Отець бачить Великий Ювілей 2000 Року, як Божий час зцілення ран минулого тисячоліття і повної видимої відбудови єдності тіла Христа.

Є отже правильною річчю, щоб Церква пройшла через нього з ясною свідомістю того, що пережила впродовж останніх десяти століть. Не може він переступити порогу нового тисячоліття, не кваплячи своїх синів в очищенні через покаяння з помилок, невірності, непослідовності і занедбань (ТМА 33).

У першу категорію гріхів, які ослабили життя Церкви, належать ті, які зашкодили єдності, якої Бог прагнув для свого Народу (ТМА 34).

Папа Римський повернувся до цієї теми навернення в своїй енцикліці про екуменізм Ut unum sint. Папа впроваджує новий елемент у вселенський діалог: діалог як спільний іспит сумління. Звертаючись до 1 Йн 1, 10, говорить:

Такий радикальний заклик, щоб признати власну гріховніть повинен формуватися також в дусі екуменічного діалогу (Uus 34).

У цьому місці папа римський підкреслює значення відношення Костелу до Бога у своєму баченні вселенської зустрічі. Діалог не може розвиватися виключно на горизонтальному рівні, обмежуючись зустрічами, обміном думок і навіть причетністю до дарів кожної зі спільнот. Передусім він повинен мати вертикальну спрямованість, звернення до Того, Хто, будучи Відкупителем світу і Вершителем Історії, Сам — наше примирення. ( Uus 35). З цього теоцентричного бачення походить глибоке духовне розпізнання: Вертикальний вимір діалогу полягає у спільному і взаємному признанні в нас грішників. Саме це відкриває в братах, що належать до спільнот, не знаючих повноти спілкування один з одним, той внутрішній простір, в якому Христос, джерело церковної єдності, може плідно творити силою Свого Духа Утішителя. (Uus 35).

Придивіться, отже, трохи пильніше до цього внутрішнього простору, в якому Ісус зціляє і єднає нас силою Святого Духа. Коли ми грішимо супроти себе взаємно, застосовуючи фізичне чи також словесне насилля, ми спричиняємо рани, які діють як перешкоди у взаємній комунікації і взаємній довірі. Ми стаємо зачиненими на себе в своїх пораненнях, підозрілості і ворожості. Рани не дозволяють нам бачити лице Христа в другому, який нас ранив. Рани применшують нас як християн. Ми стаємо менш вільними, щоб діяти в Дусі Христа і з легкістю ми віддаємося духу осудження і засудження.

Лише Дух Святий може зламати нашу ізоляцію, однаковою мірою якщо йде про нас самих, нашу сім'ю, плем'я, народ, як і про Церкву. Дух, що походить від страждаючого Слуги, який помер за наші гріхи, є тим, який м'якшить наші тверді серця, відчиняє зачинений розум і м'яко відбудовує ранене его. Святий Дух пригадує нам про нашу позицію грішників, набутих через любов Божу кров'ю Спасителя. У безкінечній любові Батька, який видав за нас свого Єдинородного Сина, ми можемо дозволити собі відмовитися від нашої захисної зухвалості і визнати наш гріх. У той повний любові спосіб Святий Дух робить нас покірними не принижуючи нас; Дух переконує нас про гріх, при чому не засуджуючи нас. Завдяки Божому світлу ми внутрішньо переконані про нашу відповідальність за свої провини, і дана нам благодать, щоб це признати. Це переконання, з яким говорив Ісус: Він (Параклет), коли прийде, переконає світ про гріх, справедливість і суд. (Й 16, 8).

Коли ми впокорені таким чином і ведені до визнання наших гріхів, друга сторона, з якою ми переживаємо конфлікт, стає вільною, щоб також прореагувати в Божий спосіб. Це той внутрішній простір, про який говорить папа римський. Коли ми висловлюємося агресивно, інші почуваються примушені до прийняття захисних позицій. Коли наші слова повні гонору, друга сторона почувається правою, засуджуючи нас. Ми підтверджуємо таким чином ці погані речі, які інші про нас говорять. Коли ми їх ігноруємо, почуваються оправданими в ігноруванні нас. Але навіть, коли відбудована здібність для культурного діалогу, таємні рани у повній мірі не зцілені, поки немає явного признання і визнання гріхів минулого. Наше признання відчиняє цей внутрішній простір в інших, щоб уможливити їм доступ до нас. Розкриваючись на можливість повторної довіри (іншим християнам), ми свідомі того, що ми робили у минулому і відвертаємося від такої поведінки.